2015-11-06 第201507030期 本期责编:詹尉 人跟帖

慈诚罗珠堪布:何谓我?我在何处?

 

那什么叫做我呢?什么叫做我的心呢?实际上就是一个一秒钟的万分之一,就是我。如果有我,那上面应该有我的存在,如果上面没有,那么过去的东西是不存在,未来的东西都是不存在的。当下就是只有一个很短暂的时间点,其余都是不存在,那上面有没有我的存在呢?我们大家也都要去想一想,一秒钟的万分之一是我,其他都不是我,根本说不过去,我们想象当中的我不是这样子。我是昨天的、今天的,然后明天的,我明天要去哪里哪里,我昨天从哪来等等,我们认为昨天和今天和明天,就是有一个这样子的永恒的我,我们想象当中的是这样的我。

那到底在哪里呢?就实际上不是我的想象,实际上在哪儿,真的是不存在的。但是我们一直都是在很迷茫、盲目的相信,从来没有观察过这个事情,没有观察的时候,因为这些比如说一秒钟万分之一的时间,串联了以后,连在一起以后,然后就是变成了一个相续的东西。这个时候我们说昨天的我,其实今天昨天的东西都不存在了,已经不是今天的点上的东西,不是昨天的,明天即将发生的又是一个新的东西。比如说我们讲,比如说一个电子核,电子在转动。科学家告诉我们转动,从某种层面来讲这个是对的,就在转动,没错。

但是佛教不会讲转动,它讲生灭。诞生和灭亡,实际上更准确的说只有生灭,没有转动,为什么这么说呢?比如说一个原子核,它有东南西北,比如它的东边诞生了一个,也存在一个电子,然后它这样子转,转的时候它到了不同位置的时候,然后我们把整个一圈360度,把它连在一起,然后我们认为它在转,我们的概念是第1度,上面的第359度上面的电子,我们把它连在,我们把它当做一个,然后说它在转。但是实际上第1度上面诞生的,是在第1度上面毁灭的,然后第2度上面又诞生了,又毁灭了。其实只有生和灭,没有一个东西在转,但是你靠近去看,近距离地看,只有生灭,没有转动,但是你往后再退一点看,不但有生灭,还有一个转动的东西。

比如说昨天、现在、未来全部连在一起的话,上面就有一个人的存在,昨天的我,今天的,明天的。如果深入地去了解的话,那么昨天不说了,我们刚才讲得一秒钟的万分之一之前的东西都已经不存在了,都已经根本上不存在,一秒钟的万分之一以后的这些东西,因为他没有诞生,也不存在。那么现在真正的存在的就是一秒钟的万分之一,这个世界实际上说穿了就这么一点,这个叫做世界,叫做宇宙,这叫做人。但是有一个幻觉会产生的,比如说我们年轻时看到的,我们在电影屏幕上,一个人的手从地面离开,举起来,然后又放回去,我们看到的是一个连续的,但是实际上这里没有连续的,电影的胶片上的图都是相互之间没有关联的,都是一个一个的,但是每秒钟能够有24帧图,每秒钟速度,然后我们的眼睛就没办法识别它的独立的东西,我们的眼睛把它连在一起。就像我们刚才讲的点了一根香,它不动的时候是一个点,稍微快的时候也是一个点,不是我在想,我看到的就是一个环形的东西,一样的,这都是变成这样的东西。

所以幻觉告诉我有一个我的存在,昨天的我,今天的我,明天的我,在这当中产生一个永恒的自我的我,其实这些都是假的。如果真正有一个我,那就是你要到这一秒钟的万分之一的点上面去找有没有我,但是跟我们想象当中的自我完全是违背的,这里面不会有我们想象当中的我,不会有的。一秒钟的万分之一也可以分一秒钟的千万分之一,那么这上面更没有我,只要这样子以后,这时间可以这样子分下去,分下去总有一天时间完全是被消失的。

我们数学里面、哲学里面有一个叫无穷小这样子的概念,其实是错误的说法,哲学的错误和数学的错误,没有实际的无穷小,世界上不存在无穷小,但是这是一个意识自己创造出来的假象。实际上没有一个东西是无穷小的,如果有,那就是非常大的问题,什么问题?比如说时间和空间,我们先说时间,如果时间我们可以说一个小时是60分钟,一分钟是60秒,然后一秒钟也是多少多少,可以这么说。但如果一直可以往下这样子去说,永远都是没有一个结束的时候,那么一分钟的长和短和一秒钟的长短是根本没有长短的,为什么?两个都是没完没了的,两个都是根本没有结果的。这样子的话,这个时间一定会停留在一秒钟,一秒钟永远都没有办法过去,为什么呢?无穷的可以分下去,一秒钟如果有一天一秒钟可以结束的话,那它可以过去的,这前一秒钟过去了,后一秒钟可以过来的,时间是可以这样子走。但是如果是无穷小,那么一秒钟永远都没办法过去,那么时间就停留,所有都停止了,所有的是混乱的状态,所以这是逻辑上的错误和数学的错误。

数学上我们可以一块钱分十毛钱,一毛钱可以分十分钱,也可以这样子,但是如果说有一个到了一定的时候物质它没有了,但是我自己心里可以想再分再分,没有人告诉我已经分完了不要再分,如果我有耐心的话,我可以再分下去再分,我一百年我可以这样子分下去。但是这是我自己想的,物质没有这样子的,所有的物质都是有局限性的,所以它会结束的。所以我想象当中的这个是没有结束的,所以我分分分,分一百年也分不完,分一万年也分不完。这是我们自己的心创造的一个东西,所以没有这样子的。

这一秒钟的万分之一或者千万分之一,如果我们说这是自我,那这个自我的话,马上就没有了。那没有了我们认为我还在,那自我,一秒钟的,这已经过去,这消失了,那么我为什么还在呢?其实不是这样子,我们的我建立连在一起的基础上,所以它过去了我还可以有的。但是所有的这些,这个连在一起的东西都是虚幻的东西,时间不允许这样子的。昨天,比如说我们今天当作现在,昨天叫做过去都不存在的。如果今天过去还存在的话,那么过去也变成现在了,所以就混乱。

但是我们平时都没有去考虑这么多的事情,这就是一个盲目地相信,这才是真正的迷信,我们对自己的这种才是真正的迷信,我们老是喜欢说这个迷信那个迷信,其实我们最大的迷信反而这个错误是我们自己的才是真正的迷信,从来没有人告诉我你是存在的,我们如果自己去观察,从来得不到这种,但是我认为我还是存在的,就叫做幻觉。

但是我们刚才讲的红色药丸和绿色药丸一样,如果我不想知道这些的话,不想知道这个人类生存的真实情况,那没关系。不要去想这些,不要去想,我们还是可以过正常人的生活,都可以的。但是如果你想明白,你不想活得这么盲目,那就是去观察一下,立即就知道真相是什么,所以佛教讲无我,没我,这没我也要分两个层面,我不观察的时候,从我的感官的角度,或者我自己,其实我不是感官去感受到,感官从来没有感受到,是我们的第六意识,它创建的一个东西,就永远都在想象当中,但是我们现在观察的时候,就立即知道。所以佛教里面讲的悟、空性,这些都是立刻自己去感受的,立即可以去推理的。这不需要,我刚才讲佛教里面需不需要信仰,需要信仰,但是它最关键的不是信仰,而是自己的体悟、体会,原因就是这样的。

比如说佛讲无我,然后你完全相信佛,你就觉得无我,你能证悟吗?能解决你的烦恼吗?根本不能解决,你相信佛说的是对的,我是不存在的,但是这就是一个信仰而已,你的烦恼还是没有解决。如果你自己亲自去体会到,那就是立即就你所有的烦恼都解决了,比如说刚才讲的某一个负面的情绪来了以后,它像轻轻的风过去是什么样的情况下,是我自己体会它是假的,这个时候它才是这样子。这并不是说佛说这是假的应该是假的,我相信佛,那这会变成轻轻的风吗,不会,还是像台风、龙卷风一样。所以佛讲不讲信仰,佛讲信仰,但是这个并不是最重要的,最重要的是自己的体悟、体会。佛教讲的就是智慧,佛教不认为信仰可以解决什么问题,真正解决的是自己的体悟、体会。

智慧,这个智慧书本上的智慧,我们从书本上获得的智慧,也叫做知识,但是不解决根本的问题,理论上的知识不解决根本的问题。所以现实生活当中对我们的影响也不是很多,所以某一个知识要改变你,或者对你有深刻的影响,那必须要体悟。你自己亲身体悟了,比如说我们从来没有吃过蜂蜜,根本就不知道它的味道是什么样子,这样子的情况下,第一次去吃蜂蜜,然后知道味道是甜的,亲身体会到它的味道以后,从此以后有人说这是甜的,有人说这是酸或者苦的什么的,他根本不相信。他自己已经吃过,亲身体会到,再也不相信蜂蜜是苦的、咸的、酸的,我从来不相信,因为我知道是什么味道,他自己亲身体会到。所以禅宗讲:如人饮水,冷暖自知。你要知道它是冷的、热的就去喝才知道,才有资格说话。它是热的还是冷的,你从来都没有体会过,你永远都是一个门外汉的时候,没有资格去说这是热的还是冷的,这个蜂蜜是甜的还是苦的,没有资格。

佛教它的重点、核心就是智慧,所以般若波罗蜜多里面它没有说信仰度,他说慧度,他没有说信仰度,他不认为信仰可以度什么。信仰当然是一个需要的,是一个可以帮助我们接受很多东西的这样子很有用的,但是很有用的一种力量。但是信仰它本身不是用来解决所有问题,这个时候佛教没有讲,佛教讲六度,但是里面没有一个叫做信仰度的。有叫做慧度,慧度就是智慧来解决一切问题。

我们的智慧可以救我们,我们的智慧可以挽救我们。不需要鬼和神来挽救,就是这个意思。但是这个深度,深层次的智慧,平时我们在学校里面是学不到的,所以必须要从佛那里去学,所以刚才我们也讲了,所以很多时候说佛度我们,其实佛度我们和自己度就是一个意思。

真正的我们,首先要知道要度我自己要通达无我,其实这些逻辑上完全是符合逻辑的,非常的容易理解。但是有一个问题,我们理论上非常的清楚,思路很清楚的,但是面对现实问题的时候,我们还是很自私,为什么?我们的修行还不到位,我们的训练还不到位,就像一个运动员教练跟他讲这个动作怎么样完成,这个道理全部明白了,但是他没有去训练的时候,他还是做不到。

方法知道了,但是因为身体还没有训练,所以做不出动作。我们知道很多的道理,知道一切都是虚幻的,但是我的修行还跟不上,我的人,我的根基还没有到达这个境界,所以我们很多人经常说道理我知道,但是我做不到。很很正常的情况。如果你想做得到,那就要去训练,训练了以后,任何一个人都做的到,并不是什么高僧大德做的,

不是这样,你每一个人都可以变成高僧大德。高和不高以什么来分呢?不是什么其他的身外的东西,高和不高是以戒定慧来分谁高和谁不高,不是以社会的地位来分。这个不是活佛、住持、方丈这样子的头衔来分谁是高谁是低,而是以内在的一个证悟。所以释迦牟尼佛当年也把印度的阶级制度全部推翻掉,至少在佛的圈子里面全部推翻掉的原因,他觉得有这些来分人的高低和层次是非常的荒唐,没有意思的。所以人真的要分和低,就是由他的内在的证悟的智慧来分才是对的。但是分,也就是没有一个人是永远都是这么低的,任何一个人都可以一步一步提高。

所以佛告诉我们每个人都有佛性,每一个生命只是时间的早晚而已,总有一天佛说这个世界上所有的人,所有的什么都可以成佛,为什么呢?因为包括动物也好,它也不可能永远都是动物,它也会转人的,当它做人的时候,它也会去思考一些这些事情。那么思考了以后,他慢慢地也会明白这些道理,那明白了以后,问题都解决了,最后成佛了。所以佛认为,所有人都有可以成佛,所以有成佛的种子和力量在我们的心里,就这个力量、种子叫做佛性,这个是很重要的。

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